Fascismen sine vektorar
Av Alberto Toscano, Lucie K. Mercier og Antoine Dubiau
“Vecteurs du fascisme : un entretien avec Alberto Toscano” kom fyrst ut på NOG7 Genève den 13. mai 2026. Intervjuet vart gjennomført den 22. april 2026 av Lucie K. Mercier og Antoine Dubiau. For den spanske versjonen, ogso på Communis, les “Vectores del fascismo: entrevista con Alberto Toscano”.
På same måte som den enorme valden til den amerikanske imperialstaten kan forståast både som ein funksjon og som eit symptom på nedgangen den har, er den usedvanlege konsentrasjonen av kapital og undertrykkjingsmakt ogso hjemsøkt av si eiga kjensle av utryggleik. Dette er grunnen til at nokon som Elon Musk finst nesten som eit reint symptom: kombinasjonen av antitrans-kjensler, teorien om ‘den store utskiftinga’, ein tvangstanke om kvite afrikander-bønder, og kjensla av at den politiske og økonomiske makta hans ikkje er trygg. Eit utgangspunkt for ei antifascistisk venstreside kan vera å spørje kva det ville innebere å lekamleggjere dette som dei fryktar, å gje røyndom til paranoiaen deira om ekspropriasjon, ‘sosial rettferd’ eller ‘makta’ til arbeidande folk.
— Alberto Toscano
Fascismen sine vektorar: Eit intervju med Alberto Toscano
Etter kvart som omgrepet “fascisme” vert utbreidd, vert tydinga stadig meir uviss. Likevel har den eit kritisk potensial, avgjerande for globale antifascistiske mobiliseringar, slik som dei mot G7. Alberto Toscano har i fleire år arbeidd med dei samtidige mutasjonane av fascisme, omgrupperingane til den ytste høgresida, og sambanda mellom autoritarisme, rasisme og kapitalismen sin krise. Han er forfattar, mellom andre verk, av Late Fascism (Verso, 2023). I dette intervjuet drøftar han noverande dei nyttingane av fascismeomgrepet og dei nye formene reaksjonær politikk tek i dag.
Lucie K. Mercier og Antoine Dubiau
Fascisme vert i dag fordømd som om den var den reine og monstrøse antitesen til liberalt demokrati, eller berre ein anakronistisk tilbakevending til historiske fascistregime. Motsett argumenterer du for at fascisme må forståast innanfor kapitalismen si lange historie: kva avdekkjer dette skiftet mot historisitet som analogisk tenking tenderer mot å tilsløre? Og kva rolle spelar dei politiske imperativa i notida i denne tilnærminga?
Alberto Toscano
Eg vil kanskje byrje med dei politiske motiva. Refleksjonen min byrjar med Trump sitt fyrste val, Brexit-røystinga og framvoksteren av reaksjonære valrørsler over heile verda. På den tida tendrer gjenopplivinga av fascistisk retorikk til å skildra henne som eit slag unnatak eller avvik i høve til ein liberal, kapitalistisk og demokratisk norm. Når omgrepet “fascisme” vart nytta, var det ofte for å forsterke eller legitimere denne normative oppfatninga av liberalisme.
I denne samanhenga bestod den rådande diskursen i å dra, på ein svært forenkla og avhistoriserande måte, parallellar til europeisk fascisme frå mellomkrigstida. I akademiske krinsar og den breiare offentlegheita dreidde debattane seg om gyldigheita (eller mangelen på henne) av denne analogien. Men sjølve premissane for debatten var allereie avgrensa av ei føresetnad: ideen om at fascisme hadde ein relativt stabil kjerne som kunne definerast, kartleggjast og katalogiserast, og at den særeigne historiske forma var i mellomkrigstida. Frå det punktet var det berre snakk om å verifisere om eit tilstrekkeleg tal av dei påståtte kjenneteikna var til stades, i ein slags sjekkliste-logikk.
Av og til fekk denne smørbrødlista ogso ei tidsmessig dimensjon, basert på ideen om at det fanst stadium — ein slags skala eller indeks — der endringar i pressefridom, former for undertrykking eller den konstitusjonelle ordenen ville signalisere ein glideflukt mot fascisme. Diskursen om fascisme blei soleis ein diskurs retta mot prevensjonsmiddel, førebygging og førebuing. Målet mitt er ikkje å avvise denne diskursen heilt, men heller å skildre strukturen den har.
Svaret mitt på dette — med utgangspunkt i ein breiare tradisjon av fascismeteoriar og antifascistisk praksis knytt til kommunistiske, sosialistiske, anarkistiske, antikoloniale og antirasistiske rørsler — var at denne føresetnaden ikkje heldt, og det av fleire grunnar. Eit sentralt poeng er at frå sjølve framveksta sin vart fascisme identifisert — av både marxistiske intellektuelle og svarte og koloniserte intellektuelle som levde i imperialistiske metropolar — som å ha materielle og strukturelle kontinuitetar, og til tider til og med identitetar, med liberal imperialisme.1
Eit vendepunkt i denne svarte og antikoloniale teoridanninga om fascisme var Italia si invasjon av Etiopia. Denne hendinga fekk fleire tenkjarar og aktivistar til å bryte med den tredje internasjonalen si og folkefronten si linje, som insisterte på å halde fast ved eit skilje mellom fascistisk imperialisme og liberal eller demokratisk imperialisme. Folk som C. L. R. James og George Padmore personifiserte dette avgjerande brotet, ikkje berre på eit teoretisk plan, men ogso i militant praksis. Det gjekk hand i hand med ein kritikk av tilliten til institusjonar som Folkeforbundet, som vart oppfatta som medløparar til liberal imperialisme. I staden gjekk dei inn for det dei kalla “arbeidarsanksjonar”, det vil seie direkte former for arbeidarsolidaritet som gjekk utanom internasjonale institusjonar og internasjonal rett, som dei meinte var for samanfiltra i imperialt dominanstilhøve.
Alt dette gjer at vi kan sjå på fascisme som eit flytande produkt av imperialisme og kolonialisme, heller enn noko som kan isolerast historisk og geografisk — til dømes i Italia mellom 1922 og 1943, eller i Tyskland mellom 1933 og 1945. Viss vi i dag tenkjer på streikane til italienske hamnearbeidarar mot Israel sitt folkemord i Gaza, kan vi sjå kontinuitet — til og med i visse organisasjonar eller aktivistar som er involverte — som bind 1930-åra saman med mobiliseringane mot det chilenske diktaturet på 1970-talet, så mot apartheidrørsla, heilt fram til notida.
Eit anna sentralt steg i å bryte med den liberale konvensjonelle visdomen om fascisme er å utfordre måta dei historiske europeiske fascismane sjølve vert forstått på. Når det gjeld italiensk fascisme, gjer tilhøvet til liberalisme — særleg økonomisk liberalisme — og, meir generelt, til kapitalismen, det vanskeleg å sjå på den som eit unnatak eller eit avvik. Den vart støtta av folk som Winston Churchill, men ogso av økonomar og liberale tenkjarar, særleg i den tidlege fasen. Biletet av fascisme som ein heilt ovanfrå-og-ned-styrt og planleggjande stat, som kontrollerte alle sider av økonomien og samfunnet, svarar rett nok til noko på 1930-talet, men det definerer ikkje fascisme som eit politisk prosjekt. På 1920-talet oppstod italiensk fascisme eksplisitt som ei form for ultranasjonalistisk vald — fyrst parastatleg og så statssanksjonert — meint til å forsvare eigedoms- og utbyttingstilhøve. Den byrja ikkje som eit totalitært system eller som ein planøkonomi.
Eit anna problem med mange av desse definisjonane er at dei implisitt konseptualiserer fascisme gjennom nazismen si linse — i staden for gjennom italiensk fascisme. Dette er problematisk, både frå eit historisk og eit analytisk perspektiv, fordi tilhøvet mellom fascisme og nazisme alltid har vore eit omstridd spørsmål. Viss vi ynskjer å nytte analogiar — og til ein viss grad er dei uunngåelege — kan det vera meir nyttig å tenkje på notida gjennom 1920-åras italienske fascisme, inkludert dei koloniale og raselege dimensjonane den har, heller enn å samanlikne samtidsfenomen med nazismen, noko som ofte fører til villedande slutningar.
På eit vis er målet ditt ikkje berre å utfordre liberale oppfatningar av fascisme, men ogso sjølve totalitarismebegrepet og verknadene det har. Likevel i boka di tek du ikkje eksplisitt opp dei teoretiske motstandarane dine; heller konstruerer du eit usedvanleg rikt referanselandskap.
Eg prøvde å skrive ei bok som var mindre akademisk — i tydinga av å vere prega av ein intra-teoretisk debatt — noko som faktisk er den vanlege tendensen min. I den forstand var det ogso ei øving i sjølvdisiplin. Men spørsmålet om totalitarisme er likevel viktig. På eit vis hadde eg allereie nytta nok tid, i andre samanhengar og av andre grunnar — særleg når det gjaldt den intellektuelle og politiske historia til Frankrike på 1970-talet — til å reflektere kritisk over verknadene av denne kategorien, særleg slik den utvikla seg i den perioden.
1970-åra var eit avgjerande tidspunkt i så måte. Omgrepet “totalitarisme” hadde allereie vore nytta i ulike samanhengar før den tida — av og til av fascistane sjølve, av og til av marxistiske tenkjarar, innimellom av folk som Trotskij eller C. L. R. James. Det fanst ogso konseptualiseringar som gjekk føre den kalde krigen. Men det var under den kalde krigen at omgrepet vart reifisert, stivna, og at det vart til eit ideologisk verktøy, og nådde eit slag klimaks i diskursen til dei nye filosofane på 1970-talet.
Og det augneblikket kunne godt ha vore teke direkte inn i bokas forteljing. 1970-åra er ogso viktige fordi dei representerer både den siste store perioden med rik teoretisk debatt innanfor marxismen om fascisme — ein kan særleg tenkje på Nicos Poulantzas og alle diskusjonane som verket hans sette i gang — og ei tid då nytta av fascismeomgrepet på notida vart debattert i svært ulike samanhengar. Dette gjaldt ikkje berre latinamerikanske diktatur, men ogso arabiske autoritære regime og sionismen, så vel som analysar produserte andre stader — til dømes av Ghassan Kanafani seint i 1960-åra og tidleg i 1970-åra, eller i debattane til den japanske nye venstresida om deira eiga historiske og samtidige situasjon.
Frå augneblinken fascisme oppstod, blei den identifisert av marxistiske intellektuelle og svarte og koloniserte intellektuelle som levde i imperialistiske metropolar, for å ha materielle og strukturelle kontinuitetar med liberal imperialisme. Dermed gjekk dei inn for direkte former for arbeidarsolidaritet som gjekk utanom internasjonale institusjonar og internasjonal rett, som dei meinte var for samanfiltra i imperiale dominanstilhøve.
Det var ogso på denne tida at totalitarismekategorien fungerte som eit slag “forsvinnande formidlar” [“vanishing mediator”] for ei rekkje venstre- og ytre-venstre-intellektuelle, og bana veg for det som seinare skulle kallast nykonservatisme. Og i denne forstand repeterer den eit eldre mønster, allereie synleg blant antistalinistiske intellektuelle på 1940- og 1950-talet som seinare skulle bli den fyrste nykonservative generasjonen. I somme høve er det til og med dei same folka. Til dømes gav Les Temps modernes i 1972 ut eit spesialnummer om dei nye fascismane, med mellom anna ein viktig tekst av André Glucksmann. Ikkje lenge etter skulle han bli ein “ny filosof” og så ein tilhengar av ulike imperiale, neokoloniale og openbert høgreprosjekt. Men på den tida, som medlem av Gauche prolétarienne nær Jean-Paul Sartre, utvikla han framleis ein analyse av den nye fascismen som er interessant. Han argumenterte særleg for at viss det fanst fascistiske tendensar i den franske staten, måtte dei forståast som ibuande i staten sjølv, heller enn som noko som oppstod — slik som på 1920-talet — frå gate-rørsler, paramilitære organisasjonar eller ekstraparlamentariske krefter. Han nytta uttrykket “fisken rotnar frå hovudet” [le poisson pourrit par la tête] for å meine at desse tendensane oppstod innanfor sjølve statsapparatet — i institusjonar som Innanriksdepartementet, politiet eller hæren — før dei spreidde seg til resten av samfunnet.
Og dette perspektivet har eit ekko i nyare analysar, slik som dei til IlyaBudraitskis om tilhøvet mellom putinismen og fascisme, der fascistiske rørsler framstår som sekundære i høve til autoritære dynamikkar som oppstår innanfor staten sjølv. Ein kunne seie noko liknande om samtidig amerikansk politikk: sjølv om det finst band til militsar eller rørsle frå ytre høgre, kjem ofte den fremste drivkrafta og framdrifta frå sjølve statsapparatet.
Ei samanliknbar analyselinje fanst allereie i Latin-Amerika på 1970-talet, der marxistiske teoretikarar og avhengnadsteoretikarar søkte å forstå autoritære regime. Eit av dei sentrale skilja frå mellomkrigsfascismen var nettopp at fascistiske metodar, praksisar og ideologiar ikkje oppstod utanfor staten før dei blei teke opp av den, men vart genererte frå innsida av staten sjølv, særleg innanfor undertrykkjingsapparatet, og då særleg politiet.
Og desse spørsmåla om mangelen på analogi var i kjernen av mange debattar på 1970-talet. Dette er ogso grunnen til at, trass i at dei ofte vert oversett i dag, utgjer desse debattane, etter mitt syn, eit langt meir produktivt utgangspunkt enn den samtidige komparative tilnærminga basert på sjekklistar og analogiar, som i regelen dreier seg om eit fast, ikonisk bilete av nazismen. Dette rammeverket endar ofte opp med å redusere heile saka til om noverande utviklingar liknar ei einskild form for historisk ondskap, eller om sjølve fascismeomgrepet bør forlatast.
Den intellektuelle verda vi blei utdanna i, tendrer mot å handsame fascisme og rasisme som nesten utskiftbare fenomen. I genealogien din av fascisme dekonstruerer du dette rammeverket ved å trekkje på den svarte radikale tradisjonen — frå analysar av kolonialisme av skikkelsar som George Padmore, Aimé Césaire og Walter Rodney, til kritikkane av fengselsstaten utvikla seint i 1960-åra og tidleg i 1970-åra av George Jackson og Angela Davis, og meir nyleg i arbeidet til Ruth Wilson Gilmore. Utover å utvide den historiske eller geografiske rekkjevidda av fascisme, søkjer du ogso å utfordre føresetnaden vår om at politiske system som liberalisme, liberalt demokrati eller nyliberalisme utgjer samanhengande einingar, gjeve at dei vert opplevde svært ulikt av dei aktuelle befolkningane. På kva vis var Ruth Wilson Gilmore sitt arbeid om desse spørsmåla føre si tid — særleg i samanlikning med det som skjedde samtidig innanfor den europeiske intellektuelle venstresida? Og kva er det ved hennar bane og perspektiv som gjer henne så sentral for å tenkje om fascistiseringsprosessar?
Frå eit metodologisk og konseptuelt ståstad finn eg analysen hennar – så vel som arbeidet hennar med Craig Gilmore, særleg når det gjeld det ho kallar “antistaten” — særskild nyttig for å handtere eit av dei vanskelegaste spørsmåla i desse debattane: tilhøvet mellom det som vert kalla nyliberalisme og prosessar som går i retning fascistifisering.2
Vi må sjå attende på arbeidet hennar frå 1990-åra. Til dømes i essayet ho skreiv etter frifinninga av LAPD-tenestemennene som hadde brutaliserte Rodney King — hendinga som utløyste opprøret i Los Angeles i 1992 — identifiserte ho allereie nokre svært viktige dynamikkar som framleis er heilt sentrale i dag. Ho trekkjer særleg merksemda mot korleis praksisane og ideologien til imperialismen — alltid gjennomsyra av rasemessige dimensjonar — vert internaliserte og knytte til politiske og klasseskampar innanfor landet sjølv. Hennar lesing av tidleg 1990-tal som ei slags forhistorie til notida er verkeleg viktig. Ho framhevar intensiveringa av kvit nasjonalistisk harme, sjølv forankra i massive sosiale ulikskapar og nedbrytinga av velferdsstrukturar, ogso for befolkningar som vert rekna som kvite. Og eg trur at frå der kan vi spore kontinuitetar til fenomen som opioid-epidemien, eller til det ho kallar former for “prematur daud” knytte til rasisme. Dette var ogso tida for slutten av den kalde krigen og den fyrste Golfkrigen. Så det var ei tid då amerikansk hegemoni vart djupt uvisst. Og denne uvissa viste seg både på eit emosjonelt plan og i materielle transformasjonar av samfunnsklassar og politiske former.
Ein grunnleggjande lærdom er at all alvorleg antifascistisk kritikk må ta i nytt eit slag parallaktisk perspektiv. Sjølvsagt er den eksplisitte mobiliseringa av ytste-høgre-ideologiar og -kjensler viktig. Men ho må analyserast i relasjon til endringar i staten sin politiske økonomi og dei differensierte valdsformene hans. Og desse formane held ofte fram frå eit politisk regime til det neste, uavhengig av dei ideologiske posisjonane til dei som sit med makta. Gilmore sitt skilje mellom stat og regjering er særleg viktig her. Det gjer at vi kan tenkje oss kontinuiteten i ein raseleg kapitaliststat utover skifta i politisk leiarskap. Dette er tydeleg når vi ser på døme både i USA og i Europa: Frontex-operasjonar, eller måten openbert reaksjonære, ja til og med fascistisk-sympatiserande prosjekt, byggjer på statlege kapasitetar som ofte vart utvikla av liberale eller sosialdemokratiske regjeringar.
Viss vi ser på Latin-Amerika på 1970-talet, der marxistiske teoretikarar og avhengigheitsteoretikarar søkte å forstå autoritære regime, var eit av dei sentrale skilja frå mellomkrigsfascismen at fascistiske metodar, praksisar og ideologiar i Latin-Amerika blei genererte frå innsida av staten sjølv, særleg innanfor undertrykkjingsapparatet, og då særleg politiet.
Dette er svært avslørande augneblinkar. Til dømes når sentrumspolitikarar hevdar: “Men vi har deportert fleire menneske, og vi har gjort det ‘humant’”, ser vi korleis liberal styring kan presentere seg sjølv som meir effektiv i å oppfylle funksjonane til rase-staten, medan fascistisk politikk i staden søkjer å framheve og intensivere valdsspetakkelet sjølv. I denne forstand framstiller liberal diskurs desse praksisane som uheldige naudsyn, medan fascistisk diskurs openbert hevdar dei som sjølve målet for politikken. Og dette skapar ei spenning: den liberale kritikken av den ytste høgresida består ofte i å argumentere for at ho er ineffektiv i å utføre funksjonar som liberalismen sjølv utfører meir effektivt. Svaret frå den ytste høgresida er i røynda: vi gjer berre eksplisitt det de allereie gjorde.
For å analysere dette rett, må vi skilje mellom fleire relativt autonome dimensjonar. Det er fullt mogleg for statar å utøve ekstreme former for klassevald, rasifisert vald og kjønna vald utan å ha ein ideologi som eksplisitt støttar slik vald. Men i augneblinkar med hegemoni-krise — både intern og ekstern — kan alternativet med eksplisitt dominans og tvang bli meir tillokkande. Dette er der vi kan trekkje på ideen om “dominans utan hegemoni”, knytt til Ranajit Guha og Giovanni Arrighi.3 I slike augneblinkar får eksplisitte dominansideologiar — det ein kunne kalle “for-seg-sjølv”-fascisme, eller sjølvmedviten fascisme — eit visst forsprang. Og denne dynamikken må plasserast innanfor ei breiare sekvens: frå slutten av den kalde krigen, gjennom krisene kring globaliseringa, finanskrisa 2007–2008, og så dei mislukka reformene, oppreistene og dei avbrutte revolusjonane på 2010-talet. Alt dette har produsert ei krise på fleire nivå, som rammar både nasjonale og internasjonale ordenar, der sentrumsliberale eller nyliberale posisjonar vert stadig meir uhaldbare, både materielt og ideologisk.
Dette er tydeleg ikkje berre innanriks, men ogso internasjonalt — til dømes i kontrasten mellom den liberale retorikken om ein “regelbasert orden” og dei langt meir openbert transaksjonsbaserte, instrumentelle formene for dominans som har festa seg i dei siste åra. Eit anna slåande trekk ved notida er den minkande rolla som overtyding speler. Reaganismen var svært høgreorientert. Men undertrykkjande politikk, “lov-og-orden”-politikk, prøvde framleis å overtyde folk, meir eller mindre, nettopp dei stadene der dei vart nytta. Nyare utviklingar, slik som alt som skjer kring ICE i dag, gjer ofte heilt utan det: militære operasjonar okkuperer og brutaliserer store bysentrum utan å ein gong freiste å overtyde dei råka om at det er i deira beste interesse. Dette tyder på eit skifte frå ein hegemoni-politikk mot ein langt meir direkte dominansform.
Eit spørsmål om imperialisme. Du nemnde nettopp dei ulike skalaene for fascisme og samanhengen mellom fleire nivå – internasjonalt, nasjonalt og subnasjonalt. Er ikkje dette det som manglar i visse forenkla marxistiske fascismeteoriar som analyserer kapitalismen sin krise utan verkeleg å plassere den innanfor ein territorial ramme, og utan å ta omsyn til fleire skalaar?
Eit av dei slåande trekka ved notida er at, sjølv om det er ein svært openberr tilbakevending til 1800-talets imperiale visjonar og praksisar — som i Venezuela, Panama eller Grønland — er denne omfordelande dimensjonen stort sett fråverande. Dette står i skarp kontrast til det marxistar — særleg Lenin — kalla “sosialimperialisme”, der ein del av arbeidarklassane i imperialstatane kunne integrerast i imperiale prosjekt, anten gjennom materielle gevinstar eller gjennom det ideologiske løftet om slike gevinstar. Sjølv i samanhengen med samtidige utvinnande økonomiar, slik som dei som gjeld sjeldne jordartar, er den dominerande visjonen ein av erobring, plyndring og kontroll. Det er svært få forsøk på å presentere desse prosjekta som i stand til å produsere omfordelbare gevinstar for den breiare befolkninga i imperialstatane. Og dette er tydeleg i anekdotiske, men avslørande utsegn: til dømes når Donald Trump forklarer at stigande oljeprisar vil “tener mykje pengar”, der “vi” i røynda syner til oljeselskapa heller enn til veljarane hans.
Motsett innebar tidlegare former for imperialisme ofte eit mykje meir eksplisitt samband mellom imperial utviding og innanriks integrasjon. Historisk vart fascistisk imperialisme ofte presentert som eit utviklings- og forbetringsprosjekt for den nasjonale befolkninga sjølv. Dette omfatta til dømes ideen om at tyske arbeidarar kunne bli nybyggjarar i Aust-Europa etter den folkemordande utvidinga, eller visjonen om italiensk nybyggjarkolonialisme i Nord-Afrika. Desse prosjekta nytta biletet av “den nasjonale nybyggjararbeidaren”. Ein kunne ogso tenkje på støtta Vietnamkrigen fekk — til og med ganske seint i forlaupet — frå visse sektorar av den organiserte arbeidarrørsla i USA, som var integrerte i den kalde krigen sitt imperiale prosjekt. Likevel er dette biletet stort sett fråverande i samtidig amerikansk imperialisme. Og eg trur dette ogso hjelper til å forklare kvifor desse krigane er relativt upopulære, og kvifor det er så få forsøk på å skape brei offentleg støtte for dei.
Dette fråværet er både forvirrande og politisk viktig. Etter kvart som imperiale prosjekt vert meir openbert fokuserte på dominans og utvinning, utan noka omfordelande dimensjon i det heile, byrjar vi ogso å sjå nokre moglege grenser for berekrafta deira.
Du forklarer at fascistrørslene tidleg på 1900-talet presenterte seg som “førebyggjande kontrarevolusjonar”. Men dei sivilisatoriske og sosiale trugsmåla samtidsfascismen hevdar å verne oss mot, er ofte stort sett innbilte. Dette er særleg tydeleg i sensuren kring “kjønnsteori” eller Critical Race Theory, som vert handsama ikkje som teoriar, men som aktive politiske krefter. Framvoksteren av IS kan ha vore eit vendepunkt her, både fordi den legitimerte storstilt islamofobi og fordi den gav trugsmålet om ein sivilisatorisk fiende eit tilsynelatande reelt innhald. Det franske uttrykket islamo-gauchisme [”islamo-venstre”] er ganske avslørande i så måte: det forvandlar ein svært liten flik av den intellektuelle venstresida til ein farleg fiende, ein aktiv trugsel. Kva rolle spelar antifeministiske, homofobiske, transfobiske og rasistiske reaksjonar i sein-fascismen? Og korleis skil denne rolla seg — eller ikkje — frå den strukturerande rolla til antikommunismen i historisk fascisme?
Eg trur dette er eit heilt sentralt spørsmål for å analysere og diagnostisere den samtidige ytre høgresida. Og det er nyttig å nærme seg det gjennom denne linsa av kontinuitetar og diskontinuitetar.
På eit strukturelt nivå kan ein seie at ein førebyggjande kontrarevolusjon, førebyggjande motvald eller førebuande sjølvforsvar, er uunnverleg for alle former for fascistisk eller fascistisk-sympatiserande politikk. Dette er del av det som gjev fascisme potensialet sitt for — eller tendensen mot — utryddande eller folkemordande politikk. Det stammar frå posisjonen til eit tidlegare eller framtidig offer: subjektet projiserer seg sjølv inn i ei framtid der dei vil vera eit offer.
All alvorleg antifascistisk kritikk må ta i nytt eit slag parallaktisk perspektiv. Den eksplisitte mobiliseringa av ytste-høgre-ideologiar og -kjensler er betydeleg, men den må analyserast i relasjon til transformasjonane av staten sin politiske økonomi og dens differensierte valdsformar, som ofte held fram frå eit politisk regime til det neste, uavhengig av dei ideologiske posisjonane til dei som sit med makta.
Frå eit historisk perspektiv kan vi ogso identifisere sterke kontinuitetar. Den mobiliserande og rasistiske myten om “den store utskiftinga” er gammal: den er eldre enn historisk fascisme, men er ein integrert del av den. I boka peikar eg på at Benito Mussolini og Oswald Spengler begge skreiv føreord til ei bok om fallande fødselstal, forfatta av ein tysk demograf som seinare skulle utarbeide ein rapport om utryddinga av jødane — ein rapport som skulle nyttast som bevis i Nürnberg. I desse tekstane utviklar Mussolini ein fobisk og profetisk fantasi kring det den amerikanske rasisten Lothrop Stoddard kalla “fargebølgja som stig”, medan Spengler talar om ein “verdsrevolusjon av farga folk”. Ideen er at posisjonen til erobrarane og herskarane har eit utløpsdato, at eit historisk vendepunkt nærmar seg. Og dette er ogso grunnen til at, som Matthieu Renault noterer om Spengler, svarte og antikoloniale intellektuelle kunne finne han verdt å lese: frå den andre sida kom han med gode nyhende. Vesten var verkeleg i nedgang, og overherredømet hans ville ikkje vara for alltid.
Det er såleis ein sterk kontinuitet i reaksjonen på avkoloniseringa, i vidaste forstand. Denne reaksjonen er ein av dei fremste drivkreftene i prosessen. Den tok so form — særleg i Europa frå 1970-åra, og i USA lenge før det — kring skikkelsen til migranten som eit politisk, religiøs og ideologisk trugsmål, men ogso som eit trugsmål mot arbeidsmarknaden. Vi kunne ogso nemne dei kinesiske utelukkingslovene frå 1800-talet, som var heilt avgjerande for danninga av kvitt overherredøme organisert kring arbeid og den påståtte trugselen mot arbeid. Men det er ogso diskontinuerlege element, sjølv om dei er laust knytte til desse eldre elementa. Dette er særleg høvet med antifeminisme og transfobi i samtidige ytre-høgre-rørsler.
Det som er krevjande er at viss vi berre avviser dei som paranoide mobiliserande fantasiar som er meint å styrkje ein reaksjonær identitetspolitikk, overser vi noko viktig. Frå eit frigjeringsperspektiv må vi ogso ta på alvor at transformasjonar i kjønn, seksualitet og sosial reproduksjon er historisk viktige både i materielle og subjektive termar. Dette er der det vert vanskeleg: begge delar er sanne. Desse reaksjonane er førebyggjande og paranoide, og denne paranoiaen tener til å rettferdiggjere vald og konsentrasjonen av undertrykkjande autoritet innanfor staten, eller blant visse statlege aktørar. Men samstundes må vi spørje oss kvifor prosessar som kan verke harmlause, overtekne, kompromitterte eller berre reformistiske for oss, vert oppfatta som etiske trugsmål mot ein gjeven orden og mot ein særskild fantasi om den ordenen.
Sjølvsagt er mykje av dette kynisk. I Trump sitt høve er det til dømes vanskeleg å tru at han personleg fryktar transpersonar. Men han er fullstendig viljug til å gjere kven som helst til syndebukk dersom det tener agendaen hans. Samstundes kan basen hans mobiliserast og samlast kring desse fobiane. Dette svarar til det Adorno og medarbeidarane hans, i The Authoritarian Personality, kalla Gedanken in Blöcken, eller “blokktenkjing”: ideen om at ein røystar ved å velje ein alt-i-ett-pakke. Å vera mot transkvinner i idrett og å vere mot fornybar energi går no hand i hand, sjølv om det ikkje finst nokon openberr ideologisk eller logisk ramme som krev at ein koplar desse spørsmåla.
På eit visst nivå er det såleis ein strukturell naudsyn å identifisere og forsterke visse former for fiendskap og trugsel: utan dette fungerer ikkje prosjektet. Viss ein ikkje produserer ein fobisk emosjonell ramme — ideen om at landet vert teke frå deg, at institusjonane er okkuperte av vonde krefter, at “kulturell marxisme” er i sving — vert det mykje vanskelegare å legitimere konsentrasjonen av utøvande og undertrykkjande makt. Av og til tek dette openbert opprørande former: transkvinner i idrett, eller, på ein meir konvensjonell tone, framstillinga av svært marginale former for væpna antifascisme i USA som om dei var ei Daesh-stororganisasjon, meir effektiv enn nokon terroristgruppe som nokon gong har eksistert.
Men vi må ogso tenkje på kontrarevolusjonen sin langsiktige karakter. Blant visse skikkelsar — ikkje naudsynt Trump, men skikkelsar som Russell Vought eller kristne sosialkonservative — er det ideen om ein lang prosess med å vinne attende terreng etter ein lang rekkje siger for progressive, sosialistiske eller antisosiale krefter. Og det ville vere både empirisk falskt og strategisk kortsiktig å ikkje erkjenne kjernen av sanning i det. I somme jurisdiksjonar lærer born i dag ting dei ikkje lærde for femti år sidan: at seksuell legning er eit spørsmål om fritt val og likestilling, at kolonialisme er eit historisk onde, og så vidare. Kanskje eg tenkjer på dette fordi dottera mi er ni år og går på ein offentleg skule her i Canada, men desse transformasjonane er røynlege, sjølv om dei framleis er delvise, avgrensa eller fråkopla ein heilskapleg kritikk av kapitalismen. Vi må ogso hugse at titals millionar menneske gjekk ut i gatene under den store antirasistiske oppreisten i 2020 i USA. Det var ikkje eit revolusjonært augneblink — men Angela Davis sa ogso det om Black Panthers, at augneblinken deira ikkje var revolusjonær, då ho skreiv om førebyggjande kontrarevolusjon.
Desse reaksjonære rørslene er derfor ogso svar på ei kjensle av utryggleik og sårbarheit blant folk som føler at dei framleis held på restar av privilegium, så vel som blant dei som er sosialt og klassesmessig dominerande. Dette hjelper til å forklare alliansen mellom revansjistiske nasjonalistiske prosjekt og betydelege sektorar av det som vert kalla Big Tech — det vil seie sektorar av militær- og overvakingskapitalisme ogso. Desse stadig meir sentraliserte, despotiske og intenst arbeidsfiendtlege formene for kapitalisme føler seg ogso utrygge. Dei finn noko tiltrekkjande i førebyggjande kontrarevolusjon — eller i det minste i førebyggjande kontrareform — fordi det utelukkar moglegheita for restriksjon, ekspropriasjon, skattlegging og regulering.
På same måte som den enorme valden til den amerikanske imperialstaten kan forståast både som ein funksjon og som eit symptom på sin eigen nedgang, er den usedvanlege konsentrasjonen av kapital og undertrykkjingsmakt ogso heimsøkt av si eiga kjensle av utryggleik. Dette er grunnen til at nokon som Elon Musk finst nesten som eit reint symptom: kombinasjonen av antitrans-kjensler, teorien om “den store utskiftinga”, eit tvangstanke [obsession] om kvite afrikander-bønder, og kjensla av at den politiske og økonomiske makta hans ikkje er trygg. Individ som har historisk ufattelege nivå av monetær og sosial makt, kan likevel føle at dei kan miste alt i morgon. Framvoksteren av eit selskap som Palantir — ei ideologisk ytre-høgre, hypernasjonalistisk kunstig intelligens-verksemd — er ogso knytt til ekstrem fiendskap mot arbeidarar, inkludert teknologiarbeidarar involverte i kampanjar som “No Tech for ICE” eller “No Tech for Apartheid”. Delar av den reaksjonære og kontrarevolusjonære dynamikken stammar frå desse erfaringane. Det er derfor viktig å vende attende til årsakene til denne paranoiaen, heller enn å handsame den som paranoia utan årsak. I røynda, viss den ikkje hadde noka årsak, ville den vera langt verre. Den har ei årsak: det har vore røynlege politiske og sosiale trugsmål — sjølv embryonale eller partielle — mot desse dominansformene. Vi må ta dette på alvor: eit utgangspunkt for ei antifascistisk venstreside kan vera å spørje kva det ville innebere å lekamleggjere dette dei fryktar, å gjere paranoiaen deira om ekspropriasjon, “sosial rettferd” eller “makt” til arbeidarar røynleg.
Henta frå: https://communispress.com/vectors-of-fascism/
Framsidebilete: Luigi Russolo, La Rivolta (The Revolt), 1911. Wikimedia Commons.
Omsett frå den Franske originalen av Rolando Prats.
Notar
Alberto Toscano, Late Fascism. Race, Capitalism and the Politics of Crisis, London & New York: Verso, 2023. Særleg kapittelet “Racial Fascism”, s. 25–47.
Alberto Toscano har ogso redigert, saman med Brenna Bhandar, ein essaysamling av Ruth Wilson Gilmore med tittelen Abolition Geography. Essays towards Liberation, London & New York: Verso, 2022.
Sjå Ranajit Guha, Dominance without Hegemony. History and Power in Colonial India, Harvard University Press, 1997; og Giovanni Arrighi, “Hegemony Unravelling”, New Left Review 32/33, 2005.