Samfunnsmakt vert bygd før ho vert sett: Det trettiandre nyheitsbrevet (2026)
Av Vijay Prashad
Medan folkeleg kraft kan fylle gatene og vinne val, er samfunnsmakt den tolmodige, organiserte kapasiteten til arbeidarklassa til å omdanne samfunnet og gjere verdigheit til ein del av tidsalderen sin sunne fornuft.
Kjære vener,
Helsing frå skrivebordet til Tricontinental: Institute for Social Research.
Frå hungersnaud i Bengal i 1943 til valet av venstrefront-regjeringa i 1977, bygde den kommunistiske rørsla i Vest-Bengal i India tolmodig styrken sin blant arbeidarar, bønder, flyktningar, studentar og kulturarbeidarar. Gjennom kampanjar for mat og jord, oppbygging av fagforeiningsmakt, flyktningmobilisering og motstand mot statleg undertrykking, gjorde venstresida meir enn å vinne beinveges krav: den skapte institusjonar for kamp, trente opp generasjonar av organisatorar, og utvikla ein politisk kultur der misnøya til ulike folkegrupper kunne forståast som del av ein felles kamp. Sigeren i 1977 produserte ikkje plutseleg samfunnsmakt ved røysturnene; det ho avdekte var heller den samfunnsmakta som var bygd over meir enn tre tiår.
Folkeleg kraft vert stundom forveksla med samfunnsmakt. Ein politisk leiar trekkjer til seg store folkemengder, eit slagord spreier seg raskt over sosiale medium, ein demonstrasjon fyller gatene, og det vert sagt at ei rørsle har vorte mektig. Dette kan vere teikn på synlegdom, entusiasme eller momentum, men dei er ikkje med naudsynt prov på organisert styrke: ei folkemengd kan spreie seg, eit val kan tapast, og eit slagord kan forsvinne like raskt som det kom. Samfunnsmakt er noko djupare; det er den organiserte kapasiteten til ei klasse til å handle i samfunnet, gje retning til folket si von, og gjere si forståing av verda til del av tidsalderen sin sunne fornuft.
Kapitalistklassen har samfunnsmakt ikkje berre fordi den eig fabrikkar, bankar, gruver, digitale plattformer og store eigedomar, men også fordi den har bygd institusjonar som gjer interessene sine om til samfunnet sine tilsynelatande interesser. Deira media framstiller vern av privat rikdom som forsvar av fridom, deira økonomar skildrar kutt i offentlege utgifter som ‘finansielt ansvar’, deira utdanningsinstitusjonar lærer at konkurranse er eit uttrykk for menneskenaturen, og deira lovar behandlar eigedomsrettar som viktigare enn retten til mat, bustad og eit verdig liv. Kapitalistklassen treng ikkje overtyde alle om verdsbiletet sitt; den treng berre få føresetnadene sine til å framstå som naturlege, setje grensene for respektabel diskusjon, og sørgje for at alternativ verkar urealistiske allereie før dei er tekne i betraktning. Dette er kapitalistisk hegemoni: evna til den herskande klassen til å organisere semje om ein samfunnsorden som tener interessene deira, medan den ser ut til å uttrykkje interessene til samfunnet som heilskap.
Kapitalistisk samfunnsmakt kviler ikkje på semje åleine, men på kombinasjonen av semje og tvang: media og skular, men også politi, domstolar og fengsel. Til dømes: Før politiet kan bryte ein streik, må aviser framstille streikande som egoistiske. Den herskande klassa utøver samfunnsmakt ved å gjere verdsbiletet sitt til sunn fornuft, medan ho held tvangsinstitusjonar klare til å forsvare dette verdsbiletet når semja byrjar å slå sprekker.
Kapitalistisk hegemoni er likevel aldri fullstendig, so lenge kapitalsamfunnet sine lovnader gjentekne gonger støyter saman med røynda i livet til arbeidarklassen. I India, til dømes, har nylege ungdomsleidde protestar avdekt ein skarp motsetnad: unge utdanna vert fortald at utdanning garanterer arbeid, men det som ventar mange etter eksamen, er arbeidsløyse og utrygge tilsetjingar. Slike motsetnader skaper moglegheiten for ein ny sunn fornuft, men liding produserer ikkje automatisk sosialistisk medvit. Utryggleik kan gje opphav til solidaritet, men kan ogso nyttast til å overtyde massane om å skulde innvandrarar, undertrykte kastar, religiøse eller rasifiserte minoritetar, kvinner eller andre arbeidarar. Krisa i eit gamalt hegemoni kan opne vegen til venstresida – gjennom organisering og kamp – eller opne vegen til den ytste høgresida – gjennom frykt, harme og syndebukk-framstilling. Tilhøva talar ikkje for seg sjølv; dei må tolkast, og kampen om tolkinga deira er del av kampen for samfunnsmakt. Men tolking vert ikkje danna i abstraksjon. Ho vert smidd gjennom kollektiv handling.
Bønder sine kampar for kontroll over jord utfordrar eigedomsrettane sin ukrenkelegdom, medan kvinnekampane viser at dominans i hushaldet ikkje er eit privat spørsmål, men del av den sosiale organiseringa av makt. Kvar alvorleg kamp inneheld ein læringsprosess, der folk lærer kven som står med dei, kven som står imot dei, og kva institusjonar som hevdar nøytralitet medan dei forsvarer den beståande ordenen. Dei oppdagar evner i seg sjølv og i kvarandre som kapitalsamfunnet lærer dei å undervurdere. Det er difor samfunnsmakt ikkje kan byggjast gjennom kommunikasjon åleine. Plakatar, aviser, videoar og kampanjar på sosiale medium er viktige, men dei kan ikkje erstatta organisering. Folk endrar ikkje forståinga si av verda berre fordi dei møter det rette argumentet. Medvit endrar seg gjennom deltaking i kollektiv handling.
Mobilisering samlar folk kring ei hending, medan organisering held dei saman og utviklar kapasiteten deira til vedvarande kamp. Mobilisering kan uttrykkje sinne; organisering forvandlar sinne til minne, disiplin, leiarskap og strategi. Samfunnsmakt oppstår når folkeleg kraft vert til organisert kapasitet. Ho vert bygd gjennom fagforeiningar, bondelag, kvinneorganisasjonar, nabolagskomitéar, politiske skular, kulturinstitusjonar, nærmedia og revolusjonære parti. Desse institusjonane tek vare på lærdommane frå ein kamp og fører dei vidare til den neste. Gjennom det tolmodige arbeidet med å byggje slike organisasjonar, formar samfunnsmakt evnene som trengst for eit nytt samfunn.
Fragmentering av arbeidarklassa er ein av kapitalen sine styrkar. Arbeidarklassa er spreidd over fabrikkar og gardar, kontor og skular, hushald og uformelle marknader. Arbeidarar, som er avgjerande for produksjon og sosial reproduksjon, finn at dei politiske rettane deira ofte vert nekta, og at bidraget deira til samfunnet ofte vert nedvurdert. Kapital gjer denne spreiinga og nedvurderinga om til splid: tilsette i formelle sektorar vert fortald å frykte uformelle arbeidarar, borgarar å frykte migrantar, byarbeidarar å sjå bort frå bønder, og menn å handsame kvinner si frigjering som eit trugsmål. Religiøse, raselege, etniske, kaste- og språklege skilnader vert gjort om til permanente politiske skiljelinjer. Oppgåva til sosialistisk organisering er ikkje å late som desse skilnadene ikkje finst, og heller ikkje å krevje at kvar kamp skal oppløyse seg sjølv i ein abstrakt klasseeining. Det er å byggje eining ved å vise korleis ulike former for undertrykking er knytte til ein felles samfunnsorden.
I vår tradisjon vert bygginga av denne eininga kalla skapinga av ein ‘historisk blokk’: ein allianse av samfunnskrefter haldne saman ikkje berre av mellombels semje, men av eit felles politisk prosjekt. Ein slik blokk må vera forankra i arbeidarklassa og ta opp forventingane til alle dei som liva vert forma av kapital, imperialisme, patriarkat, rasisme, kasteundertrykking og øydelegging av naturen. Eit politisk program kan ikkje vera ei sjekkliste der kvar sosial gruppe vert tildelt eit eige krav. Det må gje ei samanhengande forklaring på krisa og ein truverdig retning for samfunnet, og syne korleis offentleg helsevern, jordreform, verdig arbeid, kvinnefrigjering, økologisk gjenoppretting og nasjonal suverenitet høyrer til eit felles prosjekt. Den herskande klassa seier at samfunnet må organiserast kring kapitalen sin fridom; ein sosialistisk historisk blokk må insistere på at samfunnet organiserast kring arbeidet si verdigheit og reproduksjonen av livet. Slik vert samfunnsmakt hegemonisk: ikkje gjennom ein kommunikasjonsstrategi, men gjennom bygging av politisk leiarskap ved organisering og kamp.
Den herskande klassen tilbyr ei emosjonell tolking av verda. Den seier til arbeidarane at naboane deira er farlege, at utlendingar stel framtida deira, at fattigdom er noko å skamme seg over, og at kollektiv handling er fåfengd. Ho dyrkar harme, medan ho hindrar at harmen utviklar seg til ei forståing av systemet, og snur det legitime sinnet mot dei som har enno mindre makt. Dette er det emosjonelle terrenget særskild type ytre høgre organiserer seg på. Den tilbyr tilhøyrsle til folk som føler seg forlatne, stoltheit til dei som er blitt audmjuka, og tryggleik til dei som liva er blitt utrygge. Forklaringane deira er falske, men smerta dei talar til, er røynleg.
Ein sosialistisk politikk som berre svarar med statistikk, vil framleis vera svak. Ho må gje verdigheit, kameratskap, mot og von – ikkje som tomme slagord, men som opplevingar skapte gjennom organisering. Kultur er sentral i dette arbeidet: songar, poesi, teater, biletkunst og kollektive ritual bevarer historisk minne og gjev bilete av ei framtid som enno ikkje kan skildrast fullt ut i politiske dokument. Revolusjonær kultur lærer folk ikkje berre kva dei skal kjempe imot, men kva dei kjempar for å bli. Samfunnsmakt krev ein kamp om idear fordi den herskande klassa framstiller dominansen sin som sunn fornuft, og ho krev ein kamp om kjensler fordi sunn fornuft vert halden på plass ikkje berre av argument, men av frykt, lengsel, skam og von.
Samfunnsmakt er uunnverleg, men ho er ikkje tilstrekkeleg. Ei rørsle kan skape sterke folkelege organisasjonar medan kapitalistklassa framleis kontrollerer investering, produksjon og staten sitt tvangsapparat. Det sosialistiske prosjektet må difor utvikle ein strategi for å omsetje samfunnsmakt til regjeringsmakt og for å omdanne staten sjølv. Likevel bør valssiger ikkje forvekslast med fullføringa av denne prosessen. Eit venstreparti kan danne regjering medan bankar, selskap, høgare byråkratar, dommarar, militære offiserar og mediemonopol framleis er under påverknad av det gamle herskande blokken. Dette er grunnen til at ei venstreregjering må styrkje folkets uavhengige organisering, og grunnen til at folkelege organisasjonar ikkje må bli passive forsvararar av sympatiske ministrar. Samfunnsmakt er det som gjer at eit prosjekt kan overleve utover ei regjering, eitt val eller éin generasjon av leiarar.
Det er ein tendens til å sjå politikk berre i innhaustingsaugneblinken: kven vann valet, kven danna regjering, kva lov vart vedteken, og kva palass vart okkupert. Men kvar innhausting vert innleia av langt og i stor grad usynleg arbeid. Frø vert valde ut og sådde, jord vert reparert, vatn vert bore, og unge plantar vert verna mot varme og sjukdom. Det meste av dette arbeidet vert gløymt når innhaustinga endeleg vert samla. Likevel er bygginga av samfunnsmakt dette tolmodige arbeidet: det skjer då ein kadre leier ein klasse for politisk utdanning etter ein lang arbeidsdag, då ein fagforeiningsorganisator vitjar ein arbeidar som fryktar avskjed, då kvinner opprettar ein komité mot vald, då bønder studerer strukturen i landbruksgjeld, og då unge menneske skaper ein kulturgruppe i eit nabolag forlate av staten. Ingen av desse handlingane åleine omdannar samfunnet, men saman skaper dei eit folk i stand til omdanning.
Det folket manglar, er ikkje kapasitet, men dei organiserte midla til å kjenne att, kombinere og utøve denne kapasiteten. Samfunnsmakt byrjar då dei sluttar å sjå på seg sjølv berre som dei som lid under historia, og byrjar å forstå at dei kan skape den.
Venleg helsing,
Vijay
Henta frå: https://thetricontinental.org/newsletterissue/social-power/